مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622Philosophical Analysis of the Concept of Determinism in Physicsتحلیل فلسفی مفهوم«دترمینیسم» در «فیزیک»1134153008FAجعفر بحرینیدانشجوی دکترای فلسفه تطبیقی دانشگاه قمحبیب الله رزمیاستاد و عضو هیئت علمی دانشگاه قممهدی منفرددانشیار و عضو هیئت علمی داشگاه قمJournal Article20201227As an ongoing concept in contemporary physics, determinism has embraced many changes during the history of physics; today it is one of the living issues of contemporary physics. Some scholars have deemed its removal as the main grounds for the development of classical physics into the modern one. There are several misunderstandings and scientific problems about this concept. Sound understanding and a precise philosophical analysis of the term can eliminate some of those problems particularly in physics. Accordingly, we follow up the literal and technical meanings and different kinds of determinism and then the course of its development both in science and Western philosophy. We thus come to know that determinism in classical physics and the “Laplacian definition” has assumed a perfect and global face; however, in quantum physics it proved to be a hard nut to crack. We have suggested a new framework for the concept of determinism thus providing a new approach to determinism out of its proposed conceptual implications. In the end, the authors try to clear up the incurred problem. They hold that they cannot get rid of the consequences of determinism thus it might not be eliminated from science, altogether. In the long run, Quantum mechanics goes to deny the perfect and global determinism, but might fall in some “imperfect local and statistical determinism”.مفهوم دترمینیسم (Determinism) در طول تاریخ فیزیک تحولات بسیاری داشته و امروزه نیز از مسائل مطرح در فیزیک معاصر است. حتّی برخی حذف آن را از عوامل اصلی تحولِ فیزیک کلاسیک به فیزیک جدید قلمداد کردهاند. سوء تفاهمها و مشکلات علمی متعددی راجع به این مفهوم وجود دارد. فهم و تحلیل فلسفی دقیق از این مفهوم میتواند گره از برخی از مشکلات علوم مختلف، خصوصاً فیزیک باز کند. از همینرو تعریفهای لغوی و اصطلاحی و اقسام «دترمینیسم» و سپس سیر تحولی این مفهوم در علم و فلسفه غرب را پی میگیریم. بنابراین در مییابیم که «دترمینیسم» در فیزیک کلاسیک و "تعریف لاپلاسی" یک چهره کامل و جهانی به خود گرفته، اما در فیزیک کوانتوم بهعنوان معضل و مزاحم قلمداد شده است. ما چارچوب جدیدی از مفهوم دترمینیسم را ارائه میدهیم. اینجاست که از لوازم مفهومیِ طرحشده نگرش جدیدی راجع به دترمینیسم بهدست میآید. در نهایت تلاش میکنیم معضل طرحشده را حل کنیم. از نگاه ما، ویژگیهای دترمینیسم را نمیتوان کنار گذاشت. بنابراین دترمینیسم را نمیتوان از علم حذف کرد. مکانیک کوانتومی نیز نهایتاً منکر دترمینیسم جهانی و کامل است و قائل به نوعی از «دترمینیسم ناقص، موضعی و آماری» است.<br /> https://fhi.hekmateislami.com/article_153008_92eacbe51b48f61860cdfa9833c6d725.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622Allamah Tabatabaii on Sociology of Religion in the Light of al-Mizanبررسی آراء علامه طباطبایی در زمینه جامعهشناسی دین با تأکید بر المیزان3554153009FAحسن عبدیاستادیار و عضو هیئت علمی دانشگاه باقر العلوم علیه السلامJournal Article20200410The main question of this paper is what Allamah Tabatabaii -particularly in his al-Mizan- says on sociology of religion. Having adopted an analytical-deductive method in his effort, the author has first tried to introduce religion from its early source i.e. from the divine will of law to its development in social life, and then to study different facets of religion -came to the attention of sociologists- coming up with Allamah’s views particularly in the light of his al-Mizan. According to the findings, Allamah’s definition of religion is epistemological. He also holds that materialistic definitions of religion suggested by some scholars do not seem correct. <br />Having regarded the origin of religion from the supernatural world, Allamah Tabatabaii holds some functions in the area of social life; mention can be made to the “management of social life and treating deviations”.پرسش اصلی این پژوهش این است که «علامه طباطبایی ـ بهویژه در تفسیر المیزان ـ چه مطالبی مرتبط با جامعهشناسی دین بیان کرده است؟» نویسنده در این تحقیق تلاش کرده است با استفاده از روش تحلیلی ـ استنباطی و با تمرکز بر آثار علامه طباطبایی، ابتدا مراحل مختلفی که دین از مرحله صدور از اراده تشریعی خداوند تا مرحله ظهور و بروز در حیات اجتماعی انسان طی میکند را بازگو نموده و سپس به بررسی ابعاد مختلف دین ـ که مورد توجّه جامعهشناسان دین قرار گرفته ـ بپردازد و دیدگاه علامه طباطبایی را با تأکید بر تفسیر <em>المیزان</em> استخراج نماید. براساس یافتههای این تحقیق، علامه طباطبایی در مقام تعریف دین، تعریفی معرفتشناختی از دین ارائه میدهد. همچنین از نظر علامه طباطبایی تلاشهای صورتگرفته از سوی برخی نویسندگان در راستای تفسیر مادیگرایانه از چیستی دین، صحیح به نظر نمیرسد.<br />علامه طباطبایی ضمن آنکه ریشه دین را در عالم وراء طبیعت میداند، برای دین در صحنه زندگی اجتماعی کارکردهایی را قائل است که از جمله آنها میتوان به "تنظیم حیات اجتماعی و مقابله با انحرافات" اشاره کرد.https://fhi.hekmateislami.com/article_153009_3ae0101a5b12a0bf0f84471d51f7bd09.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622The Constituents of Intellectual Perception in the two Theories of “abstraction” and “union”مؤلّفههای ادراک عقلی در دو نظریه «انتزاع» و «اتحاد»5575153011FAمحمدمهدی گرجیاناستاد و عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلوم علیه السلامنمی دانمرضا شاکریمدرس حوزه علمیه قمJournal Article20201214As the main index of mind, perception is divided into four categories in the current Islamic philosophy. The most perfect perception is the intellectual one which is the differentia of Homo sapiens (rational soul) from animals. In what follows, the authors have dealt with how, in the course of its development, perception passes from senses to intellection and how it makes use of external factors -particularly Active Intellect- in order to get universals (of conception and assent). Peripateticism and transcendent theosophy proceed, in this issue, in a considerable harmony; nonetheless, due to their specific viewpoints on the very perception, they have adopted different views about the case. Peripatetics consider perception as a kind of abstraction i.e. detachment of the known from matter (and its accidents), but the followers of Mulla Sadra considers it some union between the knower (mind) and the known.<br />Another concern of this essay is to explain how our mind deals with the Active intellect and their complicated mechanism as the main constituent of intellectual perception in the two schoolsادراک که یکی از اصلیترین شاخصهای نفس است، در فلسفه رایج به چهار قسم تقسیم میشود. کاملترین بخش ادراک، تعقل یا ادراک عقلی است و فصل ممیّز نفس ناطقه از نفس حیوانی نیز میباشد. اینکه ادراک چگونه در تطورات خود از مرحله احساس به تعقل منتهی میشود و نیز چگونه از عوامل بیرونی ـ بهخصوص عقل فعال ـ بهره میبرد تا به درک کلیات (تصوری و تصدیقی) نائل گردد، از پرسشهای این نوشتار است. در این مسأله، فلسفه مشّائی و حکمت متعالیه همسوییِ قابلتوجهی دارند. لکن بر حسب دیدگاه خاصّی که در اصل ادراک دارند، انظار مستقلی نیز در این مورد ارائه میکنند. مشائیان ادراک را از قبیل انتزاع و پالایش مدرَک از ماده (و غواشی) میدانند. اما فیلسوفان صدرایی ادراک را ناشی از اتحاد مدرِک (= نفس) با مدرَک قلمداد میکنند.<br />تبیین چگونگی تعامل نفس با عقل فعال بهعنوان یکی از مؤلفههای اصلی ادراک عقلی، در این دو مکتب فلسفی و مکانیسم پیچیدهای که بر آن حاکم است، موضوع اصلی این نوشتار است.https://fhi.hekmateislami.com/article_153011_bb8500c08ecb245ff3934ef377fad6f6.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622Mulla Sadra on the Nature of Mankind in the Human Rights Declarationچیستی انسان در اعلامیه حقوق بشر از منظر ملاصدرا7797153012FAعبدالخالق فصیحیدانشپژوه فلسفه اسلامی جامعة المصطفی العالمیةعسگر دیربازاستادیار و عضوهیئت علمی دانشگاه قمJournal Article20201029This paper concerns the nature of human beings in Mulla Sadra’s viewpoint. The examination of the issue directs our attention to the fact that man is endowed with specific qualifications and with how man participates in existence. This sort of being, i.e. participation in existence, not only shows that man is the two ends of the connected chain of being, but also reveals Mulla Sadra’s definition of man accordingly. As the two ends of the connected chain of being, man maintains a specific status in the system of universe whose base stands on theism leaving no room for humanism. As per the first view, man is the actual phase or outcome of the whole gradual course of man’s existence towards spiritual perfection to which man is the potential of it. As per the second view, however, man is only man without any other position apart from it. The latter view is the greatest challenge of man of today in terms of the worldview. Because it has suspended all lofty positions possible for man under the shadow of modern scientism limiting them within earthly man. Such an account of man, who in fact is both potential and actual, reduces man’s wants and interests to the social demands and arbitrarily lifestyle without any in-depth examination in the deep core of existence being carried out.جستار حاضر، حول محور پرسش از چیستی انسان سامانیافته است. تحلیل و توصیف موضوع مذکور از منظر ملاصدرا، ما را به کیفیت خاص بودن انسان یا نحوه سهم داشتن آن از هستی توجه میدهد. این نحوه بودن، همانگونه که نشان میدهد انسان دو سر حلقه وصل هستی است، بیانکننده تعریف او از همین منظر نیز هست. انسان بهمثابه دو سر حلقه وصل هستی، مقام ویژهای در نظام هستی دارد که بر بنیان آن خدامحوری جایی برای انسانمداری نمیگذارد. در نگاه نخست، انسان مرتبه بالفعل یا ثمره کل سیر تدریجی وجودی بهسوی کمالات معنوی است که بشر حالت بالقوه آن بهحساب میآید. اما در نگاه دوم، انسان فقط بشر است و هیچ مرتبهای جز این ندارد. این نگاه از حیث جهانبینی، بزرگترین چالش بشر امروز بهحساب میآید؛ چون تمام مراتب متعالی متصور برای انسان را تحت شعاع علمگرایی دوره جدید به تعویق انداخته و آن را در مرتبه بشر محدود میسازد. قرائت اینچنینی از انسان که در حقیقت "بشر بالفعل" و "انسان بالقوه" است، خواستههای انسان را بدون هیچ تعمقی به ژرفای وجودی آن در سطح مطالبات اجتماعی و شیوههای آزادانه زندگی تقلیل میدهد.https://fhi.hekmateislami.com/article_153012_b05afe9d0292414d71ccd3e117b08733.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622A Review of Epistemological Aspects of Wittgenstein’s World-picture Theoryبازخوانی ابعاد معرفت شناختی نظریه جهان ـ تصویر در اندیشه ویتگنشتاین متأخر99118153013FAعبداله محمدیاستادیار و عضو هیئت علمی مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایرانJournal Article20201215The world-picture concept is one main doctrine of Wittgenstein’s later philosophy. As per this view, due to his participation in the language games, every individual develops some mental framework whose shadow is cast over his approach to the world and epistemology directing his reason and true-false evaluations. The world-picture concept comes from the ground of society and culture and from one’s practical kind of choices. In this essay, the author aims to make an inquiry into the foundations and outputs of the epistemology of theory and to show that its result is the negation of meta-standard in epistemology. By this theory, one fails to defend epistemological realism. The world-picture theory made the ground for the progress of social epistemology. Despite Wittgenstein’s efforts to explain it, the theory suffers from several disadvantages: first is that it is self-contradicting. Second is that Wittgenstein’s analyses to prove the role of society in the formation of world-picture concept is imperfect for he failed to take into consideration many other options. Furthermore, in his theory, Wittgenstein has confused language and concept thus failed to precisely illustrate the relation between practice and belief. His analysis that belief is involuntary is not sound; it leads to epistemological relativism. The method adopted here is descriptive-analytic.مفهوم جهان ـ تصویر، از آموزههای اصلی در نظریه ویتگنشتاین متأخر است. بر پایه این دیدگاه، هر انسانی بهواسطه حضور در بازی زبانی، از چارچوبی ذهنی برخوردار میشود که بر شیوه نگرش او به جهان و معرفت سایه انداخته و عقلانیت و ارزیابیهای او از صدق و کذب را راهبری میکند. جهان ـ تصویر، از بستر اجتماع و فرهنگ و نیز نوع انتخابهای عملی افراد بهوجود میآید. هدف از این مقاله آن است که مبانی و نتایج معرفتشناختی این نظریه را واکاوی کند و نشان میدهد نتیجه این نظریه، نفی فرامعیار در معرفت خواهد بود. همچنین با پذیرش این دیدگاه نمیتوان از واقعگرایی معرفتشناختی دفاع کرد. نظریه جهان ـ تصویر، زمینه را برای رشد معرفتشناسی اجتماعی تسهیل کرد. با تمام تلاشهای ویتگنشتاین برای تبیین جهان ـ تصویر، این نظریه از چند آسیب رنج میبرد؛ یکی اینکه این دیدگاه خودمتناقض است. دیگر اینکه تحلیلهای ویتگنشتاین برای اثبات تأثیر اجتماع در پیدایش جهان ـ تصویر تام نیست و بسیاری از فروض از نظر او پنهان مانده است. همچنین در این نظریه میان زبان و مفهوم خلط شده و رابطه عمل و باور بهدقت تصویر نشده است. تحلیل ویتگنشتاین از غیراختیاری بودن باور نیز ناتمام است. این دیدگاه به نسبیت معرفتشناختی منتهی میشود. این مقاله با روش توصیفی تحلیلی سامان یافته است.https://fhi.hekmateislami.com/article_153013_0cd0afd87fe1dd59e34f4026ad0277d6.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622Is “The Impossibility of Infinity in Actu” Reconcilable with “The Possibility of Infinite Time and Past Events”?بررسی سازگاری «امتناع نامتناهی بالفعل» با «امکان نامتناهی بودن زمان و حوادث گذشته»119133153014FAسید سعید میراحمدیدانشجوی دکتری فلسفه فیزیک دانشگاه باقر العلوم علیه السلام0000-0002-7942-0109حمید پارسانیادانشیار و عضو هیئت علمی دانشکده علوم اجتماعی دانشگاه تهرانJournal Article20201115Temporal beginning of the world has since long drawn the attention of thinkers. Most philosophers have denied the possibility of temporal beginning of the world regarding the chains of time and past events infinite. In contrast, theologians hold temporal beginning for the world of creation. The possibility or impossibility of actual infinity of things is another issue and a matter of dispute among thinkers. Theologians hold that it is impossible, but most philosophers propose a few conditions for its impossibility. Nonetheless, the necessity of actual infinity of things have some advocates among recent thinkers. Cantor’s efforts proved that infinity in actu is in terms of logic neither refutable nor provable. Now most contemporary mathematicians have acknowledged that infinity in actus is not demonstrable nor is it possible to decide about. Aristotle, from one side, argues that the actual infinite of a thing being all its dimensions present simultaneously is impossible, and from another side, he does not hold a beginning for time; he holds that time is infinite and connected and that body is a continuous quantity, too. Great philosophers such as Avicenna, Suhravardi , and Mulla Sadra agree with him about the issue. In their essay, the authors have demonstrated that Aristotle’s system of thought including above propositions is incoherent.مسأله آغازمندی زمانی جهان، از دیرباز مورد توجه اندیشمندان بوده است. اکثر فلاسفه، امکان آغازمندی زمانی جهان را نفی کرده و سلسله زمان و حوادث گذشته را نامتناهی دانستهاند. در مقابل، متکلّمین برای جهان خلقت، آغازی زمانی قائلند. امکان یا امتناع نامتناهی بالفعل از اشیاء نیز مسأله دیگری است که در بین متفکرین محل اختلاف بوده است. متکلمین قائل به امتناع بودهاند، اما اکثر فلاسفه شروطی برای امتناع ذکر کردهاند. با این وجود، ضرورت وجود نامتناهی بالفعل شیء، در بین متأخرین طرفدارانی دارد. در پی تلاشهای کانتور پذیرفته شد که نامتناهی بالفعل، از لحاظ منطقی قابل اثبات و یا ابطال نیست. اکنون اکثر ریاضیدانان معاصر، برهانناپذیری و تصمیمناپذیریِ نامتناهی بالفعل را پذیرفتهاند. ارسطو از یک طرف، وجود نامتناهی بالفعل شیء که مجتمع در وجود باشند را محال میداند و از طرف دیگر، برای زمان، آغازی قائل نیست و آن را نامتناهی دانسته و اتصال جسم و پیوستگی زمان را نیز پذیرفته است. فیلسوفان بزرگی مانند ابن سینا، شیخ اشراق و ملاصدرا نیز در این باره با وی همعقیدهاند. در این نوشتار، در قالب یک برهان نشان داده میشود که دستگاه فکری ارسطو شامل گزارههای مذکور، دستگاهی ناسازگار است.https://fhi.hekmateislami.com/article_153014_62b05cb8838478ec6263a75eb3360c87.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622The Examination of “Verbal Witnessing of material Body in the Hereafter” and its Implication that Solid Bodies have Intelligence in the Light of Transcendent Theosophyبررسی و نقد نظریه «شهادت قولی بدن مادی در قیامت» و دلالت آن بر شعور جمادات از منظر حکمت متعالیه135156153016FAمحمد هادی کمالیدانشجو دکترای حکمت متعالیه دانشگاه فردوسی مشهدجهانگیر مسعودیاستاد و عضو هیئت علمی دانشگاه فردوسی مشهد(نویسنده مسئول)سید حسین سید موسویدانشیار و عضو هیئت علمی دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20201115Some verses of the Qur’an suggest that the organs of disbelievers and evil-doers shall bear witness against them in the hereafter. Some scholars hold that witnessing of the organs is verbal which implies that they knowingly declare what they are aware of. Accordingly, bodily organs are aware of what our soul practices and they are resurrected in the hereafter in order to bear witness against the soul. This is one of Mulla Sadra’s theories and his followers have considered the knowledge of material organs as a proof of intelligence in solid bodies.<br />In what follows, the authors have dealt with whether this verbal witnessing is reconcilable with Mulla Sadra’s fundamental ideas so that he can use it as the demonstration for the intelligence of solid bodies. The authors argue that the answer is negative, because the knowingly witnessing of the body against the soul implies the separation and independence of our elemental body from our soul in knowledge, action, and resurrection. This is while as per Mulla Sadra’s theosophy, the body and soul have unified composition. Our body is not the origin of any perfection or action independently of the soul and we will not be resurrected in our elemental body. Accordingly, we cannot resort to those verses of witnessing of the organs in order to demonstrate that solid bodies have intelligence.تعدادی از آیات قرآن، حاکی از شهادت اعضای بدن کافران و مجرمان بر ضد آنها در قیامت هستند. عدهای گواهی جوارح را از نوع شهادت قولی دانستهاند که به معنای اظهار عالمانه ما فیالضمیر است. بر این اساس، اعضای بدن در دنیا به رفتارهایی که از نفس صادر میشود آگاهی دارند و همان اعضا در قیامت محشور میشوند و علیه نفس گواهی میدهند. طرفداران این دیدگاه، علم جوارح مادی را یکی از ادله شعور در جمادات برشمردهاند که از نظریات ملاصدرا است. در این پژوهش، مسأله این است که آیا شهادت قولی جوارح با اندیشههای بنیادین خود ملاصدرا در حکمت متعالیه سازگاری دارد تا بتواند برای اثبات شعورمندی جمادات مورد استفاده قرار گیرد یا خیر؟ نگارنده ثابت نموده است که این دیدگاه مخالف با اندیشههای فلسفی ملاصدرا است؛ زیرا «شهادت عالمانه اعضای بدن مادی علیه نفس در قیامت» مستلزم مغایرت نفس و بدن، استقلال بدن از نفس در علم و فعل و حشر بدن عنصری است. درحالیکه در حکمت صدرایی، بدن و نفس ترکیب اتحادی دارند. بدن بهطور مستقل منشأ هیچ کمال و فعلی نیست و انسان با بدن عنصری محشور نمیشود. بنابراین نمیتوان به آیات شهادت جوارح، برای اثبات شعور در جمادات استدلال کرد.https://fhi.hekmateislami.com/article_153016_4219f860dbc36a983edec6ab8721650b.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622Different Kinds of Good Act and Their Relation to Divine Acts in the Light of Theologian’s Thought
(An Analysis and Study)تحلیل و بررسی اقسام فعل حَسَن و نسبت آن با افعال الهی در اندیشه متکلمان157175153019FAعبدالرحیم سلیمانی بهبهانیاستادیار و عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20201223One fundamental principle of good and evil theory is the semantics of the two terms and their relation to the five legal rules (obligatory, forbidden, recommended, reprehensible, mubah neutrally allowed); this is the point of controversy among theologians’. There are different views as to this relation among theologians. Sometime they have cast doubt on the very requirement of such a study.<br />Having examined and evaluated the theologian opinions, the author has shown that there is no ground to cast doubt on the requirement and outcome of such a study, for it is one effective foundation of the branches of the theory of justice and that of good or evil. The examination of the above relation leads to the conclusion that the inclusion of the reprehensible under “good act” -practiced during the middle ages of Islam- was wrong and erroneous. In addition, the exclusion of mubah (the neutrally allowed) from “good act” is correct and valid and my favored view. The reason is that there is no contradiction in the duality of “good/evil”, rather there is an intermediate thing between them.یکی از مبادی مسأله حسن و قبح، مفهومشناسی دو واژه حَسَن و قبیح بوده و نسبتسنجی این دو واژه با عناوین احکام خمسه، یعنی واجب، حرام، مستحب، مکروه و مباح، نیز در همین راستا محل بحث متکلمان قرار گرفته است. دیدگاههای مختلفی در نسبتسنجی مذکور میان متکلمان شکل گرفته است؛ چنانکه گاهی اصل لزوم این نسبتسنجی مورد تردید قرار گرفته است. پژوهش حاضر بعد از نقل و ارزیابی آرای متکلمان نشان داده است که تردید در لزوم و ثمره نسبت به این بحث، منشأ درستی ندارد و این بحث از مبادی تأثیرگذار در فروعات مباحث عدل و مسأله حسن و قبح عقلی است. تحلیل و ارزیابی آرای ناظر به نسبتسنجی میان حسن و قبح و احکام خمسه به این نتیجه منتهی شد که داخل کردن فعل مکروه در عنوان «فعل حَسَن» ـ که در قرون میانه رواج یافته ـ فاقد توجیه و پشتوانه محکم است؛ چنانکه خارج کردن فعل مباح از عنوان فعل حَسَن و رد نسبت تناقض میان دوگانه «حَسَن و قبیح» و پذیرش وجود واسطه میان ایندو، طریق صواب و قول مختار است.https://fhi.hekmateislami.com/article_153019_e50df64354fd7e6e54dd441a0fb20a82.pdfمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51059شماره1 -پیاپی 32-بهار 1401)20220622A Comparison Between Arguments from Indivisibility of the Soul and Mental Knowledge in Western and Islamic schools of Philosophy and Answers to the objections of Physicalistsمقایسه براهین تقسیمناپذیری نفس و معلومات ذهنی در فلسفه غرب و فلسفه اسلامی و پاسخ اشکالات فیزیکالیستها177192153021FAمصطفی ایزدی یزدان آبادیدانشجو دکترای فلسفه دین دانشگاه تهرانJournal Article20200902From among arguments for the incorporeality of the soul both in Western and Islamic schools of philosophy is that from indivisibility of the soul and mental states. Descartes is the most celebrated one who made use of this argument in the Western philosophy. After Descartes, this argument was undermined by criticisms leveled at it. In the Islamic philosophy, this sort of argument is referred to as the demonstration for the incorporeality of the soul, too. A few objections have been leveled at it; it is mostly assumed valid, though.
In his essay, the author tries first to give an account of the argument and then to answer the five objections raised by philosophers of mind and Muslim philosophers. Having adopted library-reference method and through description and analysis, he tries to clear those objections showing that the argument is valid and thus succeed in proving that the soul is incorporeal.از مهمترین براهینی که بر تجرد نفس انسانی در فلسفه غرب و فلسفه اسلامی آورده شده، برهان تقسیمناپذیری نفس و حالات ذهنی است. معروفترین کسی که در فلسفه غرب از این برهان استفاده کرد "دکارت" بود. بعد از دکارت، این براهین مورد مناقشاتی قرار گرفت و اعتبارشان زیر سؤال رفت. در فلسفه اسلامی هم از این سنخ براهین، بهعنوان براهین مشهور تجرد نفس یاد میشود. در فلسفه اسلامی هم اشکالاتی به آنها وارد شده است، اما فضای غالب، اعتبارشان است. در این مقاله سعی داریم ابتدا به تقریر این براهین پرداخته و سپس پنج اشکالی که از طرف فلاسفه ذهن و فلاسفه مسلمان به آنها وارد شده را جواب دهیم. این پژوهش با روش کتابخانهای و با کمک گرفتن از توصیف و تحلیل و نقد، سعی میکند با رد اشکالاتی که به این برهان وارد است، اثبات کند که «برهان تقسیمناپذیری نفس و حالات ذهنی» برهانی معتبر است و میتوان از آن برای تجرد نفس انسانی استفاده کرد.https://fhi.hekmateislami.com/article_153021_488855330d3a84e7060bf62d20556033.pdf