مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121A Review of the historicistic approach towards Islamic tradition in the words of Muhammad Abid al-Jabiri and Muhammad Arkounبررسی و نقد رویکرد تاریخینگری به سنت اسلامی در آرای محمد عابد الجابری و محمد ارکون93457210FAحامد علی اکبرزادهپژوهشگر پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات اجتماعی جهاد دانشگاهیحسن معلمیدانشیار و عضو هیئت علمی دانشگاه باقرالعلومJournal Article20170524Historicist approach towards Islamic tradition is a fresh approach in the Islamic world that has been focused on in recent centuries by some thinkers and intellectual trends. Among others, the Neo-Mu'atazilites especially Muhammad Abid al-Jabiri and Muhammad Arkoun have strongly stuck to this approach applying it to assessing Islamic heritage. Using this approach, they aim at presenting a new version of Islam, a version that considers many of the juristic and ideological issues of Islam as historical issues confined thus to the time of revelation. They do not accept that Islamic doctrines are universal including all times and places. This is because they believe that the belief in the universality of Islamic teachings leads eventually to an ideological understanding of Islam which is in turn deemed as the main factor behind the decline of Muslims. Putting aside the classic approach, they followed neo-historicism supported among others by Annal school in France. It has to be however admitted that both Jabiri and Arkoun were under the influence of Western post-modern thinkers, especially French philosophers. They have tried to apply their theory in a literal way to Islamic intellectual climate. This is while some believe that Islamic and Western epistemic domains are fundamentally different from each other. Thus one cannot subscribe the same prescription for both. This article studies how Jabiri and Arkoun apply neo-historicism to Islamic thoughts. It also compares it with its rivals so as to help readers reach a conclusion by themselves. رویکرد تاریخی به سنت اسلامی و اندیشه دینی، یکی از رویکردهای جدید در جهان اسلام است که طی دهههای اخیر از سوی برخی اندیشمندان و جریانهای فکری در جهان اسلام مورد توجه قرار گرفته است. دراینمیان، جریان اعتزال نو و بهویژه محمد عابد الجابری و محمد ارکون، این رویکرد را بهطورجدی به کاربسته و میراث فکری اسلامی را نقد کردهاند. هدف آنها از این رویکرد تاریخمندانه، ارائه قرائتی جدید از اسلام و اندیشه اسلامی است؛ قرائتی که بسیاری از آموزههای فقهی و اعتقادی اسلامی را تاریخمند میداند و منحصر به عصر نزول میکند. این رویکرد در پی آن است که با تسری دادن آموزههای اسلامی به همه زمانها و مکانها مقابله کند؛ چراکه در این دیدگاه این سریان یافتن، درنهایت به برداشتهایی ایدئولوژیک از اسلام میانجامد که عامل اصلی عقبماندگی مسلمانان شمرده میشود. این دو در رویکرد تاریخی خود، از نگرش تاریخی کلاسیک عبور کرده و از رویکردهای جدید در حوزه تاریخینگری یا همان تاریخینگری نوین (نوتاریخگرایی) بهره بردهاند که از آن جمله میتوان به روش مکتب آنال در فرانسه اشاره کرد. البته، هم جابری و هم ارکون در این رویکرد تاریخی متأثر از اندیشمندان پستمدرن غربی و بهویژه فرانسوی هستند و کوشیدهاند الگوی آنان را عیناً در فضای فکری اسلامی پیاده سازند. این در حالی است که برخی معتقدند حوزه معرفتی اسلام و غرب، تفاوتهای بنیادینی با یکدیگر دارند و نمیتوان برای هردو آنها نسخه واحدی ارائه کرد. در این مقاله نحوه بهکارگیری رویکرد تاریخینگری نوین از سوی جابری و ارکون درباره اندیشه اسلامی تبیین و بررسی، و سپس با جریانهای مخالف این رویکرد مقایسه شده است تا خواننده فراتر از نتایج این مقاله بتواند خود به قضاوت بنشیند.<br /> مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Dawkins's blind watchmaker from perspective of Islamic philosophyساعتساز نابینای داوکینز از نگاه فلسفه اسلامی355957215FAسید فخرالدین طباطباییدکتری تخصصی فلسفه دین مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینیJournal Article20170123Although some one hundred fifty years haves passed since On the Origin of Species was published, the theory of evolution is still a matter of interest to the scholars of religion and science. This theory consists of various components the misunderstanding of which has given rise on most cases to futile disputes. One such component is 'natural selection'. Relying on 'natural selection, Richard Dawkins, a biologist tries to refute the existence of God. He calls this component 'a blind watchmaker' which is also the title of one of his books. This has however to be understood that the acceptance of a blind watchmaker is not in contradiction with the existence of |God. This is because like Dawkins many Muslim philosophers believe in the existence of a blind watchmaker in nature holding that this is not something running counter to the existence of God. Unlike natural selection, Muslim philosophers' blind watchmaker is the philosophical forms and natural agents which work in a linear way with divine agency paving the ground for the evolution of natural organs. با گذشت نزدیک به 150 سال از انتشار کتاب منشأ انواع، هنوز هم «نظریه تکامل» جولانگاه اندیشهورزی متفکران علم و دین است. این نظریه از مؤلفههای گوناگونی شکل یافته که فهم نادرست آن در بسیاری از موارد به جدالهای بیهوده انجامیده است. از جمله این مؤلفهها، «انتخاب طبیعی» است<strong>. </strong>ریچارد داوکینز از جمله زیستشناسانی است که با تکیه بر انتخاب طبیعی میکوشد خدا را انکار کند. او این مؤلفه را «ساعتساز نابینا» دانسته و کتاب مشهوری با همین نام نگاشته است. اما باید دانست که پذیرش ساعتساز نابینا، هیچ منافاتی با خداباوری ندارد؛ زیرا بسیاری از فیلسوفان اسلامی نیز همانند داوکینز به ساعتساز نابینا در طبیعت باور داشتهاند و درعینحال این نظرگاه را در مقابل خداباوری خود نمیدانند. از سوی دیگر، ساعتساز نابینای فیلسوفان مسلمان بهجای انتخاب طبیعی، صور فلسفی یا همان فواعل طبیعی است که در طول فاعلیت خدا به تغییر و تکامل انداموارههای طبیعی میپردازد.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Connectivity between reason and revelation: A comparative study of Farabi and Averroes's words on relation between reason and revelationاتصال حکمت و شریعت: بررسی تطبیقی آرای فارابی و ابنرشد درباره نسبت فلسفه و دین618657222FAجهانگیر مسعودیعضو هیئت علمی دانشکده الهیات دانشگاه فردوسی مشهدجواد شمسیکارشناسی ارشد فلسفه دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20170624 <br />The question of the relation between reason and revelation existed in the most ancient periods of history of human thought. Like others, Muslim philosophers were also preoccupied with such a question. The present article studies Farabi and Averroes's opinions (about this issue) and compares them with each other. The comparison shows that they, having their own original ideas, were present at two critical moments; when Islamic philosophy was on the rise and when Islamic philosophy was revived (after it was attacked by al-Ghazzali). Both philosophers agree that reason and revelation are in harmony with each other, for they speak of the same reality with this minor difference that Averroes admits the apparent difference between them and attempts to resolve it through the science of interpretation whereas according to Farabi there is no difference at all between the two for the audience of philosophy is quite different from that of religion. Referring to the works of these two philosophers, this paper studies their most important ideas and compares them with each otherپرسش از نسبت فلسفه و دین، در کهنترین ادوار تاریخِ تفکر بشر ریشه دارد و فیلسوفِ مسلمان نیز چونان دیگر همصنفانش دستخوش این پرسش بوده است. جُستارِ پیش رو درصدد بازخوانی، تطبیق و سنجش آرای دو فیلسوفِ دورانساز مسلمان، فارابی و ابنرشد برآمده است. وجه این تطبیق افزون بر نوآوری و اصالت آرای طرفین، حضور ایشان در دو بزنگاه خاصِ تاریخی است: هنگامه طلوع و تأسیس فلسفه اسلامی و زمانه احیای پیکر تنومند اما نیمهجان آن. هر دو متفکر برآنند که فلسفه و دین موافق یکدیگرند؛ چراکه از یک حقیقت سخن میگویند؛ با این تفاوت که ابنرشد بهصراحت از اختلافِ ظاهری این دو سخن میگوید و به مدد علم تأویل در مسیر رفع این اختلاف گام میگذارد؛ اما بهنظر میرسد در نظرگاه فارابی، اساساً مسئله اختلاف مطرح نمیشود؛ چراکه مخاطب فلسفه و دین، وجه اشتراکی با یکدیگر ندارند تا مجالی برای بروز اختلاف پدید آید. این مقاله میکوشد با رجوع به آثار اصیل و تراز اول هریک از این دو فیلسوف، مهمترین ایدههای آنان را احصا و طبقهبندی کند و از پی آن در مسیر مقایسه و تطبیق آنها گام بردارد.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Philosophical rules and the argument of
Tamanu' in al-Mizanقواعد فلسفی و برهان تمانع در المیزان8710257224FAمحمد رضا نقیهاستادیار و عضو هیئت علمی گروه معارف دانشگاه علوم پزشکی اصفهانآزاده ابراهیمی فخاریطلبه سطح چهار تفسیر تطبیقیJournal Article20170625As a science that studies being in its entirety philosophy has always been rejected by some and advocated yet by others. Some believe that the rules proved in this science are of no authority having thus no application in interpretation of religious texts. On the contrary, others hold that they deepen our understanding of religious texts. By writing his al-Mizan (a mutt volume commentary on the Holy Quran), Allama proved that philosophy can be instrumental in deepening our understating of the Holy Quran. One such important instance is the application of these rules to proving the unity of God. Being available in religion and philosophy, the argument of Tamanu'a relying on the fact that the universe is not corrupt, negate the existence of many gods. Using an analytico-descriptive methodology, the author tries to show how philosophical rules are instrumental in understanding the verses that are related to the argument of Tamanu'a. While interpreting such verses, Allama makes use of four philosophical rules: 1. An immaterial kind has only one instance 2. An effect cannot be separated from its perfect cause. 3. The unity of God is not numerical 4. The necessity of similarity between a cause and its effect. فلسفه به عنوان علمی که از مطلق وجود بحث میکند، از جمله علومی است که همواره مورد هجمه مخالفان یا تأیید موافقان بوده است. عدهای قواعد عقلیِ اثباتشده در این علم را فاقد حجیت و در تفسیر متون دینی بدون کاربرد میپندارند و در مقابل، عدهای آن را در عمق بخشیدن به فهم ما از آیات و روایات دخیل میدانند. علامه طباطبایی با نگارش تفسیر المیزان کاربرد فلسفه را در عمق بخشیدن به فهم ما از آیات قرآن مجید روشن ساخت. یکی از مهمترین کاربردهای این قواعد، در آیاتی مشخص میشود که به اثبات توحید با استفاده از براهین مختلف میپردازد و برهان تمانع، از جمله براهینی است که هم در آیات قرآن و هم در فلسفه مطرح شده است. این برهان با تکیه بر عدم فساد عالم، وجود آلهههای مختلف را نفی میکند. در این نوشتار با روش تحلیلی ـ توصیفی برآنیم که با بررسی این قواعد در محدوده آیات مربوط به توحید و یگانگی خداوند، به کاربرد فلسفه و قواعد آن در آیات مربوط به برهان تمانع از دیدگاه المیزان بپردازیم. علامه در تفسیر آیات مربوط از چهار قاعده فلسفی استفاده کرده است: 1. منحصر در فرد بودن نوع مجردات؛ 2. استحاله تخلف معلول از علت تامه؛ 3. وحدت عددی نبودن وحدانیت در واجب الوجود؛ 4. لزوم سنخیت بین علت و معلول.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121An assessment of Allama Tabatabaei's 'argument of truthful ones'سنجش «برهان صدیقین» علامه طباطبایی در آینه نقد و پاسخ10313257225FAسید حجت طباطباییطلبه سطح چهار حوزه علمیه قم0000-0002-1220-9317Journal Article20170308The arguments for the existence of God reach their climax in Islamic philosophy with the argument of the truthful ones. While dealing philosophically with the concept of 'necessary', we need more than anything else some ontological grounds that regard God from the very beginning as the principle of existence. In Islamic philosophy, Allama Tabatabaei's argument has attained this goal. He starts his discussion with reality and ends up in proving its necessity. His innovative point that distinguishes him from other Sadrian philosophers is that he does not deal with 'existence' as a merely metaphysical issue presupposing the priority of existence and the unity of existence. He commences his theory with the fact that 'reality exists', a thing which is the starting point of thinking, making a distinction between philosophy and sophistry. By focusing on reality, he directs attentions to an initial discussion that precedes the famous controversy between the primacy of existence and essence. This is because this reality is a pre-physical one termed in some languages as 'universal'. Every kind of thought inevitably accepts it. It is the prerequisite for being a realist and a pre-condition for entering into a meaningful debate. As a result, the very reality (necessary by itself) is equated with the very existence. The fact that Allama's premises for his argument are self-evident and the fact that his version of the argument of truthful argument is closer to the criterion of truthful ones pave the ground for answering some of the critiques posed in this paper.سیر تکاملی براهین اثبات واجب تعالی در فلسفه اسلامی، با برهان صدیقین به اوج خود رسیده است. در مواجههای فلسفی با مفهوم واجب تعالی، بیش از هر چیز به مبنایی هستیشناسانه نیاز است که حق تعالی را از همان آغاز بحث و بهطورمستقیم بنیاد و اصل «وجود» لحاظ کند. در فلسفه اسلامی، برهان علامه طباطبایی به این معنا دست یافته است. او مستقیماً از «واقعیت» آغاز میکند و به وجوب آن میرسد؛ اما ابداع وی که او را از دیگر فیلسوفان صدرایی در اینجا متمایز میکند، آن است که وجود را بهگونهای مطرح میسازد که به مسئلهای صرفاً متافیزیکی تبدیل نشود و مشروط به اثبات اصالت وجود و وحدت وجود نباشد. آغاز کار علامه، گزاره «واقعیت هست» است که نقطه آغازین اندیشیدن شمرده میشود. این گزاره مرز میان سفسطه و فلسفه است. او با آوردن واژه «واقعیت»، سخن را به مرحلهای آغازین، یعنی پیشتر از نزاع مشهور میان اصالت وجود و ماهیت میکشاند؛ چراکه این واقعیت، واقعیتی پیشافیزیکی است که در برخی زبانها از آن به «فراگیرنده» تعبیر کردهاند و هر اندیشهای ناگزیر از پذیرش آن است و شرط رئالیست بودن فیلسوف و پیششرط هر گفتوگویی است. در نتیجه، اصل واقعیت (واجب بالذات) با نفس هستی و واقعیت معادل گرفته میشود. بداهت و اولی بودن مقدمات برهان و نیز نزدیکتر بودن تقریر علامه به ملاک صدیقین بهعنوان اولین مسئله فلسفی، منشأ پاسخگویی به برخی از نقدهای حاضر در این نوشتار شده است.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Research questions in classic logic and the need to review them in humanitiesپرسشهای پژوهشی در منطق کلاسیک و ضرورت بازنگری آنها در علوم انسانی1331557228FAاحمدحسین شریفیدانشیار و عضو هیئت علمی گروه فلسفه مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینیJournal Article20170601Research questions [known as matalib in Arabic classic logic] play a key role in guiding scientific researches and that is why scholars since long have paid attention to them. The present article aims to find out whether research questions in classic logic can address the research needs of humanities [today]. Using a descriptive methodology, the author describes research questions and their place in classic logic. He criticizes his predecessors' opinions in this regard using an analytic methodology. Given the functions expected from humanities, he presents a new version of research questions. The six achievements of this study are as under: a) traditional logicians differ on 1) the kind of primary and secondary research questions 2) the number of research questions 3) the source of secondary questions 4) varied philosophical approaches are unanimous on how they look at research questions. B) It also shows that the traditional outlook is inefficient in humanities and thus it presents a new version of research questions and their order.پرسشهای پژوهشی یا «مطالب»، نقشی کلیدی در راهبری تحقیقات علمی دارند و ازاینرو، از دیرباز مورد توجه اندیشمندان بودهاند. نوشتار حاضر درصدد پاسخ به این پرسش است که: آیا پرسشهای پژوهشی در منطق کلاسیک، پاسخگوی نیازهای پژوهشی در علوم انسانی هستند؟ نویسنده ابتدا با استفاده از روش توصیفی، به توصیف پرسشهای پژوهشی و تبیین جایگاه آنها در منطق کلاسیک پرداخته است و در ادامه، دیدگاه پیشینیان را با روش تحلیلی و انتقادی نقد کرده است. او سپس با توجه به کارکردهای مورد انتظار از علوم انسانی، مدلی جدید از پرسشهای پژوهشی ارائه داده است. شش دستاورد علمی پژوهش حاضر به ترتیب عبارتاند از: (الف) در بخش توصیفی: نشان دادن (1) اختلاف منطقدانان سنتی در نوع پرسشهای اصلی و فرعی و (2) در تعداد پرسشهای پژوهشی و (3) در مرجع پرسشهای فرعی و (4) عدم اختلاف مشربهای مختلف فلسفی در نوع نگاه به پرسشهای پژوهشی؛ (ب) در بخش انتقادی: (5) اثبات ناکارآمدی نگاه سنتی در حوزه علوم انسانی، و (ج) در بخش تحلیلی: (6) ارائة مدلی جدید برای پرسشهای پژوهشی و ترتیب آنها.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Moral justification on the basis of Allama Tabatabaei’s theory of consideredتوجیه اخلاق بر مبنای نظریه اعتباریات علامه طباطبایی15117557231FAتقی محدردانشجوی دکتری فلسفه اخلاق مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینیJournal Article20170123Based on a classic definition, knowledge is "true justified belief". Though this definition is faced with many criticisms, there is a relative consensus about it. Being one of constituents of this definition, justification [when used in a moral context] means the justification of ethics. It is however sometimes used in the sense of criterion of truth for moral statements. This article uses 'justification' in its later sense, trying to explain the truth of moral statements on the basis of Allama Tabatabaei's theory of considered concepts. According to the author, only the realist moral schools of thought are capable of justifying moral statements. Albeit Allama deals with moral statements as considerations, he believes that these considerations (contracts) are based on realities having real consequences. He likewise says that some of the considerations are stable not undergoing any change. Thus he is a moral realist and that is why based on his theory of considerations moral statements are justifiable.طبق تعریف سنتی، معرفت به «باور صادق موجّه تعریف» شده است. بهرغم نقدهای وارد بر این تعریف، توافق نسبی درباره آن وجود دارد. توجیه که یکی از ارکان این تعریف است، گاهی بهمعنای توجیه کل اخلاق بهعنوان یک کل است و گاهی بهمعنای معیار صدق و اثبات گزارههای اخلاقی است. در این مقاله، معنای دومِ توجیه مراد است و میکوشیم معیار توجیه گزارههای اخلاقی را بر اساس نظریة اعتباریات علامه طباطبایی تبیین کنیم. بر اساس دیدگاه نگارنده، تنها مکاتب اخلاقی واقعگرا قادر به موجّهسازی گزارههای اخلاقی هستند. علامه طباطبایی هرچند گزارههای اخلاقی را اعتباری میداند، درعینحال تأکید میکند که این اعتبار و قرارداد بر حقیقتی استوار است و آثار واقعی دارد، و همچنین تصریح میکند که برخی از اعتبارات، ثابت و نامتغیرند. بنابراین، دیدگاه ایشان در اخلاق، واقعگراست و به همین دلیل، گزارههای اخلاقی بر اساس نظریه اعتباریات علامه توجیهپذیر هستند.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51054شماره3 -پیاپی 14 (پاییز1396)20180121Mulla Sadra on compatibility of theory of intellectual being of soul with Islamic textsسازگاری نظریه کینونت عقلی نفس از منظر ملاصدرا با آیات و روایات17719957233FAمعصومه اسماعیلیاستادیار و عضو هیئت علمی گروه شیعهشناسی دانشکده الهیات و معارف اسلامی هدیJournal Article20170619While some philosophers advocated the theory of soul created in time others however defended the theory of eternal soul. Mulla Sadra believes that soul enjoys an intellectual existence before joining a body. This stage belongs to divine knowledge. This theory is not the same as the Platonic theory of eternal soul. While assessing Mulla Sadra's theory we come to know that in the arc of descent soul experiences a symbolic existence (wujud mithali) that explains the religious texts supporting the priority of soul to body. The Holy Quran somewhere mentions that soul existed prior to body. Philosophers have tried their best to reconcile their theory of the existence of soul with Quranic verses. It seems that Mulla Sadra has been able to do so. According to him before joining a body soul has an intellectual or symbolic existence. The Quranic verses and traditions that are related to divine covenant, divine treasuries or descent may be taken to mean the intellectual or symbolic existence of soul. This is because descent (for instance) indicates that soul, before joining a body was enjoying a higher level of existence (compared to its physical existence). Relying on this theory Mulla Sadra explains traditions that tell us that soul existed before it belonged to a body. <br /> در میان فلاسفه، گاه نظریه حدوث نفس مبنا قرار گرفته و گاه از قدم نفس دفاع شده است. دراینمیان، ملاصدرا به کینونت عقلی نفس در مرحله پیش از تعلق به بدن معتقد است که این مرحله به مرتبه علم خداوند بازمیگردد. این نظریه مساوی با اعتقاد به قدم نفس افلاطونی نیست. البته با بررسی دیدگاه ملاصدرا در قوس نزول میتوان به جایگاه مثالی نفس دست یافت که میتواند توجیهکننده آیات و روایات ناظر بر تقدم نفس بر بدن باشد. قرآن کریم در برخی آیات بر وجود قبلی نفس اشاره کرده و فلاسفه مسلمان ناچارند برای سازگاری نظریه خویش در خصوص جایگاه وجودی نفس با آیات قرآن راهی بیابند. به نظر میرسد ملاصدرا این راه را یافته و از آن دفاع کرده است. او برای نفس پیش از تعلق به بدن، جایگاهی عقلی و مثالی قایل است. دراینمیان، آیات و روایات دال بر میثاق الهی، خزاین الهی و نیز آیاتی که بر هبوط دلالت دارند، میتوانند بر کینونت عقلی یا مثالی نفس حمل شوند؛ چراکه هبوط، بر کینونتی در مقامی بالا دلالت داشته که نفس از آن منزل تنزل یافته است. ملاصدرا تمام روایات دال بر وجود نفس را پیش از بدن با همین نظریه تبیین میکند.<br />