مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222Khafri and Arguments for the Existence of Godخفری و براهین خداشناسی92880800FAاحمد بهشتیاستاد سطوح عالی حوزه علمیه قم و عضو هیئت علمی دانشگاه تهرانJournal Article20180409The first part of this paper takes a cursory glance at the various arguments for the existence of God that can be found in the works of the scholars of the East and the West from times immemorial. In the Islamic world, three approaches [to prove God] were generally accepted. These were the approach of the philosophers, the approach of the theologians and that of the physicists. The philosophers tried their utmost to keep the premises of their arguments for the existence of God to a minimum. Also, from the time of Ibn Sina, they called the manner of their argument, ‘the Argument of the Veracious.’ The late Ashtiyani mentions nineteen versions of this type of argument If we add to these the version of Allamah Tabatabai, then the number of versions of the argument of the Veracious’ would extend to twenty. One of the scholars who actively pursued this problem was Allamah Khafri. After mentioning the argument of Khwajah Nasir al-Din Tusi in the Tajrid al-Itiqad, he mentions four versions of the same in his footnotes to this book. Following this, he also presents two new arguments in which there is no reference to the impossibility of an infinite regress of causes. Then, he states the second argument in two other ways. What is more, he considers this a version of the Argument of the Veracious. Mulla Sadra, who sometimes remembers Khafri as ‘one of the Persian sages’ and at other times as an ‘Allamah’ (a very learned man), objected to the two arguments of Khafri as well as the two innovative explanations of this sage. In this paper, we hope to defend Khafri from these objections. <br /> این نوشتار، نخست نگاهی زودگذر دارد به منابع مختلفی که در شرق و غرب عالم از قدیمالایام تا کنون برای اثبات واجبالوجود مطرح بوده است. در عالم اسلام، سه منهج پذیرفته شده است: منهج حکمای الهی، منهج متکلمان و منهج حکمای طبیعی. سعی حکمای الهی بر این بوده است که حتیالامکان از مقدمات برهان بکاهند. اینان از زمان ابنسینا، منهج خود را «منهج صدیقین» نامیدهاند. آشتیانی نوزده تقریر برای آن برشمرده است و اگر تقریر علامه طباطبائی را بر آن بیفزاییم، در این منهج با بیست تقریر مواجهایم. یکی از کسانی که در این میدان مَرکب اندیشه را به جولان درآورده، علامه خفری است. او پس از ذکر برهان خواجه که در<em> تجرید</em> آمده، در حواشی خود، چهار تقریر برای آن ذکر کرده، سپس به منظور عرضه بر محافل اهل بحث، دو برهان جدید را با حذف تسلسل از مقدمات اقامه نموده، سپس برهان دوم را با دو عبارت دیگر تقریر کرده و برهان دوم را درخور طریقه صدیقین شمرده است. صدرالمتألهین که گاهی خفری را یکی از فضلای فارس و گاهی او را علامه لقب داده، هم به دو برهان وی و هم به دو بیان نوآورانه وی ایراد گرفته است. نوشتار حاضر در دفاع از دیدگاه خفری تحریر شده است.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222The Similarity in Meaning between a Mental Concept and the Thing it Depictsتناسب معنایی مفهوم ذهنی و محکی عنه517080811FAسید مجید میردامادیاستادیار و عضو هیئت علمی جامعه المصطفی العالمیه (شعبه مشهد)Journal Article20170811The topic of this paper is the similarity in meaning between a mental concept and the thing it depicts. The question that it wants to pursue is the following: is there a similarity between a concept and the external instance from which it is abstracted and to which it then applied? This paper utilizes the descriptive/analytical method of research. Here, we want to prove the hypothesis that every concept is similar to the instances from which it is abstracted. The discussion surrounding the relation between a concept and its source of abstraction is one of the most fundamental discussions [of epistemology]. The conclusions of such a discussion can have far-reaching effects upon the many of the subjects covered in philosophy. The most important conclusions that this research paper has achieved is the following: 1. Every concept is harmonious and similar to the thing it depicts and the thing that it is parallel to in the external world and in the mind. 2. In the Transcendent Wisdom the idea that a concept that is a quiddity matches with its instance is founded on the states of existence, the correspondence of the worlds and the fact that existential realities are one in their quiddities. 3. The secondary logical intelligible is the concept whose attribution and occurrence take place in the mind. Also, the relation between the subject and predicate in propositions in which such intelligibles occur is found in the mind. Such concepts possess mental instances that are parallel to them. 4. According to the view of Sadr al-Mutallihin, philosophical intelligibles possess something that parallels them and that they depict. This thing is similar to the concept [that depicts them] and they match with it.موضوع این جستار، تناسب معنایی مفهوم ذهنی و محکیٌ عنه آن است. پرسشی که طرح میشود این است که: آیا بین مفهوم ذهنی و منشأ انتزاع و مطابق خارجی آن مناسبت وجود دارد؟ در پاسخ، این فرضیه به اثبات میرسد که هر مفهوم ذهنی با منشأ انتزاع خود مناسبت دارد. روش پژوهش حاضر، توصیفی ـ تحلیلی با تأمل و تحلیل مفهومی است. بحث از نسبت مفهوم ذهنی با منشأ انتزاع آن، از مباحث مبنایی به شمار میرود که نتیجه آن در برخی مسائل فلسفی اثرگذار است. مهمترین نتایج پژوهش حاضر عبارتاند از: 1. هر مفهوم با محکیٌ عنه و مطابق عینی و ذهنی آن، مناسبت دارد. 2. انطباق مفهوم ماهوی بر مصداق در نظام فلسفی حکمت متعالیه، بر اساس نشآت وجود، تطابق عوالم و وحدت ماهوی حقایق وجودی است. 3. معقول ثانی منطقی بر مبنای وجود ثابت و مثبتٌ له در ظرف اتصاف و عروض، یعنی ذهن و نیز وجود رابطی در ذهن، دارای مابازاء مسانخ و مناسب ذهنی است. 4. بر مبنای نظریه صدرالمتألهین، معقولهای فلسفی، دارای مابازاء و محکیٌ عنه مسانخ با مفهوم هستند که از آن حکایت میکنند و بر آن منطبق میشوند.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222‘The Degrees of Existence’ in the Transcendent Wisdom and Peripatetic Philosophy with an Emphasis on the View of Allamah Khafri«مراتب هستی» در حکمت مشاء و متعالیه با تأکید بر نگرش علامه خفری294980804FAمحمد عباس زاده جهرمیاستادیار و عضو هیئت علمی دانشگاه جهرمJournal Article20170811An explanation of the way one looks at existence is one of the most fundamental problems of philosophy. ‘The degrees of existence’ seeks to clarify a dimension of this important problem. The Peripatetic philosophers view existence as a multiplicity in which the various beings of the universe are completely different from one another. According to this viewpoint, existence is a collection of beings that share nothing in common with one another. Therefore, the presentation of ‘the degrees of existence’ is meaningless in this philosophical school of thought. Theorists in this school of thought have said that ‘the levels of beings’ imply a series of varying categories of beings that are either strong or weak in their existence. Allamah Shams al-Din bin Ahmad al-Khafri, a great philosopher and theologian of the tenth century A.H., believed that existence possessed two meanings, i.e. ‘being’ and ‘the source from which being is abstracted’. This paved the way for a new outlook towards existence that was distinct from that of the Peripatetic philosophers. His treatise that was entitled, ‘the Levels of Existence,’ has elucidated this theory. Following this, in his Transcendent Wisdom, Mulla Sadra presented vital philosophical premises such as ‘gradation in existence’ that helped perfect the idea of the ‘levels and degrees of existence. <br /> تبیین نحوه نگرش به وجود یکی از مهمترین مسائل فلسفه است. «مراتب هستی» بنا دارد تا گوشهای از این مسئله مهم را روشن کند. نگاه مشاء به وجود، نگاهی کثرتگرایانه و مبتنی بر تباین موجودات است. هستی، طبق این نگاه مجموعهای از موجودات خواهد بود که هیچ گونه اشتراکی با هم ندارند، لذا طرح مسئله مراتب هستی در این مکتب جایی ندارد. نظریهپردازان این مکتب، در این خصوص مراتب موجودات را به معنای اقسام و لایههای مختلف موجودات از قوی به ضعیف مطرح ساختهاند. علامه شمسالدین محمدبناحمد خفرى، از بزرگ فلاسفه و متکلمین سده دهم هجری، وجود را دارای دو معنای تحقق و منشأ انتزاع متحقق میداند که راه را برای نگرشی متفاوت با نگاه حکمت مشاء به هستی هموار کرده است. رساله وی تحت عنوان «مراتب وجود» این نگاه متفاوت را تبیین کرده است. ملاصدرا با طرح مبادی لازم در حکمت متعالیه، به خصوص تشکیک در وجود، نگرش به مسئله مراتب وجود را کامل کرده استمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222The Stages of the Evolve in the Unreality of Quiddity in the Philosophical System of Sadr al-Muta’allihinسیرتطور اعتباریت ماهیت در نظام فلسفی صدر المتالهین718380822FAمیثم زنجیرزن حسینیاستاد حوزه علمیه قمسمیه ضیاء علی نسب پوردانشجو دکتری فلسفه و کلام دانشگاه ادیان و مذاهب اسلامیJournal Article20170516One of the most fundamental discussions of philosophy is the discussion surrounding the principality of existence and the unreal nature of quiddity. A proper understanding of this discussion can facilitate the understanding of the personal unity of existence [that the mystics believe in]. In his philosophical system, Mulla Sadra passed four stages in his belief in the unreal nature of quiddity. First, like the majority of philosophers, he believed in the principality of quiddity and the unreal nature of existence. Following this, he proposed what he called the ‘tassul’ of quiddity. Then he said that quiddity is something unreal and he negated it from the external world. In the end, he also negated the reality of quiddity from the mind. In this paper, we will better acquainted with the various stages of the belief in the reality of quiddity in the philosophical system of Mulla Sadra. یکی از اساسیترین مباحث فلسفه، بحث از اصالت وجود و اعتبارات ماهیت است که فهم دقیق آن میتواند زمینه فهم وحدت شخصی وجود را فراهم سازد. صدرالمتالهین در نظام فلسفی خویش در راستای اعتباریت ماهیت چهار مرحله را طی نموده است. در مرحله اول ایشان بنا بر فهم متعارف قائل به اعتباریت وجود و اصالت ماهیت بوده و در مرحله دوم تأصل ماهیت را در عالم خارج مطرح میکند. در مرحله سوم ماهیت را در خارج اعتباری دانسته و بساط ماهیت را از عالم عین برمیچیند و در مرحله پایانی بساط ماهیت را از عالم ذهن نیز بر چیده است. مقاله حاضر به سیر تطور ماهیت در نظام فلسفی صدرالمتالهین می پردازد.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222An Examination of the Relation between Casual Necessity and Volition with an Emphasis on the Three-Fold Factors of Volition of Allamah Tabatabaeiبررسی سازگاری موجبیت علّی و اختیار با تأکید بر ملاکهای سه-گانه اختیار از نظر علامه8511180833FAسید احمد علائیدانشجوی دکتری فلسفه اخلاق، دانشگاه قم.محمد رضاپورگروه فلسفه کلام، مجتمع آموزشی امام خمینی، جامعه المصطفی العالمیهJournal Article20170128Different views have been expressed regarding the relation between casual necessity and free-will. These conflicting views can be subsumed under two general categories. Some agree with this compatibility while others do not. Allamah Tabatabaei was a philosopher of the first category. By defining a voluntary action he strives to present a factor for free-will and coincidentally show how it is possible for such a voluntary action to be compatible with the necessity that exists between cause and effect. An analysis of the writings of Allamah Tabatabaei shows that he presented a total of four factors by means of which one can determine whether an action is voluntary or not. Of course, these measures are horizontally, not vertically aligned with one another. Sometimes, he presents ‘self-specification’ as a factor. At other times, he states that an action is voluntary if ‘it is preceded by choice.’ In another place, he says that the voluntary action can be divided into two categories: the one that stems from choice and the one that is performed through compulsion and he states that the measure of a voluntary action is its being in accord with the agent that performs it. In the end, he interprets volition as ‘possibility in relation [to something else].’ Thus, he says that volition is the relation of possibility that exists between an effect and its incomplete cause. In this article, we will examine the first three measure of a voluntary action. The fourth measure will be examined in a separate article.درباره رابطه اصل موجبیت علّی و اختیار، آرای متفاوتی ارائه شده که ذیل دو عنوان کلی جای میگیرد: «سازگارگرایی» که اختیار را با موجبیت علّی سازگار میداند و «ناسازگارگرایی» که به ناسازگاری این دو معتقد است. علامه طباطبائی در مقام فیلسوفی سازگارگرا، میکوشد با تعریف فعل اختیاری، ملاک اختیار را به دست داده، نشان دهد چگونه یک فعل اختیاری با داشتن چنین ملاکی میتواند با اصل ضرورت علّی سازگار باشد. با بررسی آثار مختلف علامه میتوان گفت ایشان در مجموع چهار ملاک برای فعل اختیاری قایل میشود. این ملاکها نه در طول هم، بلکه در عرض هم مطرح میشوند. بدین ترتیب، علامه در مباحث خود، گاه ملاک «خودتعینی» را برای اختیار در نظر میگیرد و گاهی «فعل مسبوق به اراده» را به عنوان فعل اختیاری مطرح میکند. جایی دیگر فعل ارادی را به فعل اختیاری و جبری تقسیم مینماید و «ملائمت آن با نفس فاعل» را ملاک اختیار میگیرد و در نهایت اختیار را به «امکان بالقیاس» تعریف کرده، آن را به معنای رابطه امکانی معلول با علت ناقصهاش میداند. در مقاله حاضر به تبیین و بررسی سه ملاک اول پرداخته شده است.مجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222The Standard for the Existential Differentiation between the Faculties of Understanding and its Effect upon the Existential Nature of the Human Faculty of Wahm According to Ibn Sina and Mulla Sadraمعیار در تمایز وجودی قوای ادراکی و تاثیر آن در هویت وجودی قوه واهمه انسان از منظر ابن سینا و ملاصدرا11313380839FAحسین پژوهندهدانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه باقرالعلومعسکری سلیمانی امیریدانشیار و عضو هیئت علمی مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینیJournal Article20170509An analysis of the philosophical teachings of Ibn Sina and Mulla Sadra show us that in these two philosophical schools of thought, the faculty of wahm was never rejected as a secondary source for the actions and conceptions of the soul. Rather, in the philosophy of Ibn Sina, this faculty was like the other faculties of knowledge of man, i.e. it was an independent faculty distinct from the others. <br />However, in the philosophy of Mulla Sadra, this faculty does not have an independent existence and it resembles a ‘fallen intellect’ that has descended from its original station and that has turned towards the imaginative and sensible forms. Therefore, the faculty of wahm is like the intellect in that it is intellectual in nature and has achieved a level of intellectual immateriality. So, there is no existential distinction between them.In this philosophical system, each one of the categories of the realm of existence has its own degree of existential intensity or weakness. The pure intellect falls at the highest degree of the realm of intellection and the faculty of wahm, i.e. the lower intellect, can be found at the lowest level of this realm. It seems that the various standards by means of which the existential multiplicity of the external beings has been applied to the problem of the existential distinctions of the faculties of knowledge that are situated in a vertical hierarchy with one another. This has led to different views regarding the nature of the existence of the faculty of wahm. This is because Ibn Sina understands the existential difference between the faculties of understanding of man to lie in the personal accidents that lie outside of the essence and quiddity [of these faculties]. He was of the belief that human beings are classes of one reality and quiddity that are different from one another in their locus and the specific actions of understanding. Mulla Sadra however, does not believe that their distinction lies in material accidents, since he believes in the immateriality of all of the faculties of understanding. Rather, based upon the theories of the principality of existence, gradation in existence and the unity of knowledge, the knower and the known he was of the belief that the faculties of understanding that form a vertical hierarchy with one another become individual and distinct from one another due to their unity with the higher beings of quiddity. بررسی تحلیلی آموزههای فلسفی ابنسینا و ملاصدرا نشان میدهد که در این دو مکتب فلسفی، هیچگاه حقیقت قوه واهمه به عنوان یکی از مبادی ثانویه ادراکات نفسانی مورد انکار قرار نگرفته، بلکه این قوه در حکمت سینوی، هویتی مستقل و متمایز داشته؛ اما در حکمت صدرایی استقلال وجودی ندارد و همان عقل منزَّل است که از مرتبه اصلی خودش سقوط کرده و به صور خیالی و حسی توجه یافته است. پس واهمه در انسان، هویت عقلانی داشته، و با عقل تباین و تغایر وجودی ندارد. بلکه قوه عاقله (عقل خالص) در ضمن وجود عقلی شدید در بالاترین مرتبه عالَم عقل، و واهمه (عقل منزّل) در ضمن وجود عقلی ضعیف در نازلترین مرتبه آن قرار میگیرد. به نظر میرسد این نگرش متفاوت نسبت به هویت وجودی قوه واهمه انسان، از اختلاف در مسئله معیار در تمایز وجودی قوای ادراکی طولی و سایر موجودات خارجی، نشأت میگیرد. زیرا ابنسینا تمایز وجودی قوای ادراکی انسان را به عوارض شخصیه خارج از ذات دانسته و معتقد است آنها اصناف یک حقیقت و ماهیتاند که به دلیل اختلاف در محل و فعل ادراکی خاص از یکدیگر متمایز میگردند؛ اما ملاصدرا با توجه به تجرد کلیه قوای ادراکی، تمایز آنها را به عوارض مادی ندانسته، بلکه بر پایه نگرشی برتر به مسئله اصالت وجود و دو نظریه تشکیک در وجود و اتحاد علم، عالم و معلوم معتقد است قوای ادراکی طولی به جهت اتحاد با وجودات برتر ماهیت، تشخّص مییابند و از یکدیگر متمایز میگردندمجمع عالی حکمت اسلامیحکمت اسلامی2423-51055شماره2- پیاپی 17 (تابستان 97)20181222An Examination of the Role of Knowledge in the Reality of Faith from the point of the Traditions
of the Ahl al-Bayt (a)بررسی و تبیین نقش معرفت در حقیقت ایمان از منظر روایات اهل بیت علیهم السلام13515980853FAبهنام ملک زادهموسسه آموزشی پژوهشی امام خمینی (ره)محمود فتحعلیموسسه امام خمینی (ره)Journal Article20170726In Islamic thought, from the very onset of theological discussions, the reality of faith was given careful consideration. From amongst the various factors that are influential in the reality of faith, knowledge has been emphasized more than any other. It has not been objected to as much as the other factors that play a role in the formation of faith. In this research article, an attempt has been made to discover and analyze the reality of faith from the point of the traditions of the Infallibles (a) that are one of the original sources of Islamic knowledge. What is more, the methodology of ‘ijtihad’ that is the method suitable to the extraction of Islamic teachings from religious texts. Based upon the examination that has been conducted, it is possible to say that the knowledge that is influential in the existence of faith can be divided into two categories. One is a condition for faith and paves the way for its genesis. Naturally, such knowledge falls outside of the reality of faith. However, it is necessary for it. The other type of knowledge is found within faith and this is the knowledge of the hearth. In this paper, an attempt has been made to show how the word ‘marifat’ (knowledge) has been used in these two manners in the traditions.حقیقت ایمان از آغاز مباحثات کلامی در فضای تفکر اسلامی مورد توجه بوده است. از میان عناصر مختلف مؤثر در حقیقت ایمان، عنصر معرفت بیش از هر امر دیگری مورد تأکید بوده است و به نسبت امور دیگر کمتر مورد مناقشه قرار گرفته است. در این پژوهش سعی شده است حقیقت ایمان از منظر روایات به عنوان یکی از منابع اصلی معارف اسلامی بر اساس روش متناسب استنباط از متون دینی که از آن به «روش اجتهادی» تعبیر میشود، استخراج و سپس تحلیل شود. بر اساس بررسیهای انجامشده، میتوان معرفت دخیل در تحقق ایمان را به دو نوع تقسیم کرده، یکی را شرط آن و زمینه تحقق آن دانست که بالطبع از حقیقت ایمان خارج، ولی برای تحقق آن لازم است و دیگری را معرفتی مقوِّم و داخل در حقیقت ایمان دانست که همان معرفت قلبی و پذیرفته شده است. در این پژوهش نشان داده شده که دو گونه کاربرد برای معرفت در روایات وجود دارد.