@article { author = {sadra, alireza}, title = {The Discourse of Transcendental Civil Wisdom Why, What and How}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {9-28}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {The subject matter is “civil wisdom”, i.e. “the social and political wisdom”. The main question is “What is civil wisdom?” Secondary questions are why, what, and how. The theoretical framework is both philosophy and wisdom, both political and civil, and particularly the mixture of the two, namely political philosophy or civil wisdom, all have always been thought-provoking questions and challenging. Civil phenomena namely the political and social aspects come out of three phases: whether it is there, what it is, and how it is. The presupposition is that civil science, i.e. social and political phenomenology, parallel to civil phenomena, encompasses the three phases of ontology, epistemology (knowing that what something is), and knowing how it is. Hypothesis: “civil wisdom is: ontology and knowing social and political phenomena”. By the explanation of the hypothesis, I mean to know the true being, what-ness for certain, and how political reality is. Civil wisdom is of two phases of phenomena and social and political phenomenology; as it were, to know the nature and truth of political reality. I intend to explain the political wisdom in order to illustrate the policy of wisdom. The method is to analyze the text and content of the phenomena and phenomenology of political philosophy, and the works and views of the elite politicians in this field. The conclusion is the discourse and pattern of transcendental civil wisdom.}, keywords = {Discourse,wisdom,philosophy,civil,Social,Political,Politics,transcendental}, title_fa = {گفتمان حکمت مدنی متعالی؛ چرایی، چیستی و چگونگی؟}, abstract_fa = {مسأله: «حکمت مدنی» است. یا «حکمت اجتماعی و سیاسی» می‌باشد. پرسش اصلی: «حکمت مدنی چه می‌باشد»؟ پرسشهای فرعی: چرا؟ چیست؟ چگونه؟ چهارچوب نظری: هم فلسفه و حکمت، هم سیاسی یا مدنی و به‌ویژه آمیزه اینها یعنی فلسفه سیاسی یا حکمت مدنی، همواره و همچنان پرسش انگیز بوده و چالش خیز می‌باشند. پدیده مدنی یعنی اجتماعی و سیاسی و سیاست: فراهم آمده مراتب سه‌گانه هستی، چیستی و چگونگی است. پیش فرض: علم مدنی یعنی پدیده‌شناسی اجتماعی و سیاسی به تناظر پدیده مدنی فراگیر مراتب سه‌گانه: هستی‌شناسی، چیستی‌شناسی و چگونگی‌شناسی است. فرضیه: «حکمت مدنی: هستی‌شناسی و چیستی‌شناسی اجتماعی و سیاسی است». توضیح فرضیه: منظور شناخت هستی حقیقی و چیستی یقینی چگونگی واقعی سیاسی می‌باشد. حکمت مدنی: مراتب دو گانه پدیده و پدیده‌شناسی اجتماعی و سیاسی است. به تعبیری شناخت حقیقت و ماهیت واقعیت سیاست است. مراد تبیین حکمت سیاسی بمنظور ترسیم سیاست حکمت میباشد. روش شناسی: تحلیل متن و محتوایی پدیده و پدیده‌شناسی فلسفه سیاسی و آثار و آراء صاحب نظران برجسته سیاسی در این زمینه است. نتیجه: گفتمان و الگوی حکمت مدنی متعالی می‌باشد.}, keywords_fa = {گفتمان,حکمت,فلسفه,مدنی,اجتماعی,سیاسی,سیاست,متعالی}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118533.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118533_5c49a93d89561981a1ef0e25d99b9d77.pdf} } @article { author = {hesari, reza and kabir, yahya and mooSavi, mohammad}, title = {The Theory of the Hereafter Perpetual Torment in the Light of Mulla Sadra and Hakim Sabziwari’s Viewpoints}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {29-50}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {Mulla Sadra’s rational explanation of “termination of the after death torment” came under Sabziwari's several criticisms. He has leveled two criticisms to Mulla Sadra’s point of view: first is based on the denial of the “no compulsion persists” rule, and second on that the God-given innate nature does not go away, even as to those who shall suffer due to their nature and temper. Sabziwari holds that through regular practice evil habits go implanted in the soul of damned people as an inseparable part of their nature. Therefore, there will be no room to resort to the "no compulsion persists" rule in order to prove the termination of torment. Furthermore, it is incorrect to argue that the torment of some people depends on their temper and required nature, because the God-given nature keeps exiting. According to Mulla Sadra’s viewpoint, however, none of the two criticisms are acceptable, because he merely applies the rule to one case and one particular people of hell punishment; the very viewpoint is embraced by Sabziwari himself, too. Accordingly, Mulla Sadra has never held that the God-given nature of all people in hellfire goes away. In this essay, the authors have comparatively and analytically examined this issue in detail.}, keywords = {The God-given innate nature,no compulsion persists,Mulla Sadra,evil habits}, title_fa = {نظریه خلود در عذاب، با تکیه بر دیدگاه ملاصدرا و حکیم سبزواری}, abstract_fa = {تبیین عقلانی «انقطاع عذاب» توسط صدرالمتألهین، با انتقاداتی از سوی سبزواری مواجه شد. عدم پذیرش قاعده «القسر لایدوم» و عدم زوال فطرت الهی، حتی نسبت به کسانی که عذاب الهی براساس مقتضای طبع و ذاتشان است، دو انتقاد مهمی است که حکیم سبزواری نسبت به دیدگاه ملاصدرا دارند. در دیدگاه حکیم سبزواری ملکات رذیله در اثر تکرار، در نفوس افراد شقیّ رسوخ نموده است؛ به‌گونه‌ای که جزء ذاتیات آنها شده‌ و امکان انفکاک آن وجود ندارد. لذا برای تمسّک به انقطاع عذاب، جایی برای استفاده از قاعده «القسر لایدوم» نمی‌ماند. افزون بر این، استدلال به اینکه عذاب برخی براساس طبیعت و مقتضای ذاتشان است نادرست می‌باشد؛ زیرا فطرت الهی امری باقی است. لکن براساس دیدگاه ملاصدرا، هیچ‌یک از این دو انتقاد مورد قبول نمی‌باشد؛ زیرا وی تنها در یک مورد و نسبت به یک گروه خاصّی از اهل عذاب از این قاعده استفاده می‌کند که خود این دیدگاه مورد پذیرش سبزواری است. بنابراین ملاصدرا هیچ‌گاه قائل به زوال فطرت الهی نسبت به هیچ‌یک از افراد موجود در آتش جهنّم نمی‌باشد که در این نوشتار با روش تحلیلی- تطبیقی به تفصیل از آن بحث می‌شود.}, keywords_fa = {فطرت الهی,القسر لایدوم,ملاصدرا,ملکات رذیله}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118534.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118534_6bb1e9ae7fe0631ee7c02931aa2ae775.pdf} } @article { author = {mostafavi, emad and Esmaeili, Masud Esmaeili}, title = {Mechanism of the Impact of Peripatetic Philosophers on Suhrawardi’s View in the Formation of Philosophical Secondary Intelligibles}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {51-72}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {With regard to the concepts, Suhrawardi is quite influenced by the sphere dominant on the peripatetic school of thought. That influence is quite evident both in the very formation of universal concepts and their classifications. Concerning the criterion for distinguishing concepts from one another particularly classifying philosophical concepts under secondary intelligibles as the first step for the formation of philosophical secondary intelligibles, Suhrawardi is quite obviously and largely influenced by Bahmanyar.     It is much important to examine such mechanism deeper and deeper for it has brought about a unique success in the course of flourishing and systematizing philosophical enquiries particularly considering the ground paved by the preceding philosophers. In what follows, the author has made use of a philosophical-analytic method to study the viewpoints of both peripatetic and illumination philosophers (from al-Kindi, al-Farabi, Ibn Sina, Bahmanyar to Suhrawardi) in order to explain the qualification of that influence.}, keywords = {secondary intelligible,philosophical secondary intelligibles,falling under influence,Suhrawardi,peripatetic philosophy}, title_fa = {سازوکار تأثیرگذاری رویکرد حکمای مشائی بر آراء شیخ اشراق در تکون معقول ثانی فلسفی}, abstract_fa = {در باب مفاهیم، شیخ اشراق کاملاً متأثر از فضای حاکم بر تفکر مشائی است. این تأثیرپذیری چه در ناحیه اصل مفاهیم کلی و چه در ناحیه تقسیماتی که مفاهیم کلی به‌عنوان مقسم می‌پذیرند، کاملاً روشن است. سهروردی حتی در معیار و میزان تمایز مفاهیم از یکدیگر، به‌ویژه در گنجاندن معقولات فلسفی ذیل معقولات ثانیه که باید نخستین گام در تکون معقول ثانی فلسفی برشمرده شود، از بهمنیار تأثیرات گسترده و کاملاً مشهودی پذیرفته است. نوشتار در پیش رو با توجه به اهمیت کاوش هر چه عمیق‌تر این سازوکار که موفقیتی کم نظیر در شکوفایی و انضباط بخشی مباحث فلسفی، خصوصاً با توجه به بستری که حکمای پیشین در این مبحث از خود بجای گذاشته بودند، با روشی تحلیلی ـ فلسفی به بررسی آراء و دیدگاه‌های حکمای مشائی و اشراقی (از کندی، فارابی، ابن‌سینا و بهمنیار تا سهروردی) پرداخته و بر آن است تا چگونگی این اثرپذیری را تبیین نماید.}, keywords_fa = {معقول ثانی,معقول ثانی فلسفی,تأثیرپذیری,شیخ اشراق,حکمت مشاء}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118541.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118541_1cc8cc6d2a7e9d0e1b079676f661bbbb.pdf} } @article { author = {eskandari, Rasool}, title = {Mulla Sadra on the Abode of Bodily Resurrection}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {73-96}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {Theologians and philosophers have put forward different views on the abode for the hereafter suffering and pleasure such as houri and zaqqum (bitter drink). Some of them hold that the abode is in this very mundane world, and others that it is in the conjoined imaginal world. None of them, Mulla Sadra argues, is the abode of bodily resurrection, since he comes across elements in the religious text -preventing him from those views- from one side, and he believes in both spiritual and bodily resurrection together, from another side. There is no controversy as to the point that Sadra holds the abode of bodily resurrection is in the purgatory word. It is not clearly known, however, what he knows about what the abode in the Judgment Day will be like. Nonetheless, two views might be inferred from his words: first “formal resurrection in the” which consists of two sections, and second “formal resurrection in the phase of intellect” in which houri and fire … in the world of intellect are integrated though their details are stronger and stouter. Hence, in Mulla Sadra’s view, the abode of bodily resurrection in the Judgment Day is either in the imaginal world or that of intellect. It is possible, however, to consider that abode in both the Judgment Day and purgatory in the imaginal world, but not according to Mulla Sadra’s own literature.      This essay goes to clearly show the abode of bodily resurrection according to the religious texts, through description and comparative analysis.}, keywords = {bodily resurrection,the abode of bodily resurrection,the world of none-contiguous imagination,the world of intellect,the mundane world,Judgment Day,Purgatory}, title_fa = {تبیین موطن و جایگاه معاد جسمانی در اندیشه صدرا}, abstract_fa = {از طرف فلاسفه و متکلمان برای جایگاه آلام و لذات، تقدری مثل حور، زقوم و ... در جهان پس از مرگ، آرای مختلفی بیان شده است. برخی آن را در عالم دنیا و برخی نیز آن را در عالم خیال متصل می­دانند. ولی صدرا هیچ­یک از آنها را موطن معاد جسمانی نمی­داند؛ چراکه از سویی با مؤلفه­هایی در متون دینی ـ که او را از این نظرات بازمی­دارد ـ روبه‌رو ست و از طرفی هم او تنها به معاد روحانی قائل نمی­باشد. در اینکه صدرا موطن معاد جسمانی را در برزخ می­داند، اختلافی وجود ندارد. ولی اینکه او آن موطن را در قیامت چه می­داند، چندان واضح نیست. باوجود این، می‌توان این دو نظریه را از کلام او استحصال کرد؛ یکی «معاد صوری در مرحله مثالی» که خود دو قسم است و دیگری «معاد صوری در مرحله عقلی» که حور و نار ... در عالم عقل به شکل اندماجی وجود دارد، ولی در آن تفاصیل با قدرت و شدت بیشتر دیده می‌شود. بنابراین از نگاه صدرا موطن معاد جسمانی در قیامت، یا عالم مثال است و یا عالم عقل؛ هرچند می­توان موطن آن را در قیامت و برزخ، عالم مثال دانست، اما نه با ادبیات صدرا. این مقاله با روش توصیفی و تحلیل مقایسه‌ای، در صدد بیانی روشن از موطن معاد جسمانی در متن دینی می‌باشد .}, keywords_fa = {: معاد جسمانی,موطن معاد جسمانی,عالم مثال منفصل,عالم عقل,عالم دنیا,قیامت,برزخ}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118551.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118551_4f853e8cb54b97abe2469d451e4aac4a.pdf} } @article { author = {fanaei nematsara, hadi}, title = {An Inquiry into al-Hikmat al-'Arshiyya in the Light of Traditions}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {97-120}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {In what follows, the author has gone to deal with whether al-Hikmat al-'Arshiyya (the wisdom of the Throne) and divine knowledge are merely open to revealed achievements through prophets or as an enduring truth is valid for all different times.     Due to God’s all-emanation, the ontological and epistemological approaches of the related traditions highlight the openness of such enduring truth for good. Accordingly, the flow of such wisdom of the Throne endures for good, though the only requirement to receive is one’s determined struggle in the course of sincere devotion to God. According to the Shi’ite Principles, as the ever-renewed creation and God’s ceaseless all-sustenance which do not stop, the connection of His saints and the shower of divine wisdom on their mind do not come to an end, too.     The necessity to deal with this issue woes to the fact that reviewing and fathoming out the meaning of traditions will open new horizons, enrich the system of religious cognition, and offer a novel analysis of that holy Muhammad is the last prophet and that the communication with God is still promising. Having purified their Souls in the light of divine guidance, the saints of God go to develop their spirits in the station of proximity to God; they may thus have the opportunity to share the divine knowledge directly or through a holy angel. The gift of such communication is wisdom of the Throne. Not only such wisdom falls within the frame of the Qur’an and traditions, but also is reckoned as the interpretation of Shari’a.}, keywords = {the wisdom of the Throne,revealed teachings,Piety,the communi-cation of the saints with God}, title_fa = {تأملی بر «حکمت عرشی» در متون روایی}, abstract_fa = {پژوهش پیش‌رو در پی تبیین این مسأله است که «آیا گشودگی حکمت عرشی و معارف قدسی، اختصاص به ره‌آوردهای وحیانی با طریقیت پیامبری دارد یا حقیقتی پایدار برای زمان‌های مختلف است»؟ رویکرد هستی‌شناختی و معرفت‌شناختی احادیث در این خصوص، به مقتضای فیاض بودن خداوند، بر چنین گشودگی و ارتباطی به‌سان حقیقتی مستمر و جاودانه تأکید دارد. ازاین‌رو، جریان حکمت عرشی امری مستمر بوده و تنها شرط آن قابلیتی است که حاصل مجاهدت در طریق بندگی خالصانه خداوند است. براساس مبانی شیعیان مسلمان، همان‌گونه که آفرینش و رزاقیت الهی انقطاع‌ناپذیر است، ارتباط اولیاء الهی با خداوند و به‌تبع آن، نزول حکمت عرشی بر جانشان نیز امری پایدار می‌باشد. ضرورت بررسی این مسأله ازآن‌روست که بازخوانی و ژرف‌نگری در متون روایی از این منظر، افق‌های تازه‌ای را می‌گشاید و منظومه معرفت دینی را غنای بیشتری می‌بخشد و تحلیل دیگری از خاتمیت پیامبری و نیز پایداری ارتباط با خداوند و اخذ نظام معرفتی ویژه را ارائه می‌دهد. اولیاء الهی با تهذیب نفس در پرتو هدایت الهی و با بسطِ جانشان، به مقام قرب حق رسیده و این توفیق را دارند که مستقیم و یا از طریق ملک قدسی به مخزن علم الهی راه یابند. ره‌آورد این اتصال، حکمت عرشی است. چنین حکمتی نه‌تنها خارج از چارچوب قرآن و احادیث نیست، بلکه تفسیر شریعت نیز محسوب می‌گردد .}, keywords_fa = {حکمت عرشی,معارف وحیانی,پارسایی,اتصال و اولیاء الهی}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118553.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118553_22040df4e90bf3e4bb71bdbc620d1d22.pdf} } @article { author = {delpazir, javad}, title = {Alfarabius on What Practical Wisdom Is and its Position in the Classification of Sciences}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {121-140}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {As one branch of philosophy in general, practical wisdom serves significant functions in the course of acts and man’s individual and social due life and the foundation of governmental system and Islamic civilization. So, it is quite important to perfectly know the nature and characteristics of practical wisdom. One way of knowing different disciplines of science and their characteristics is to consider the system of classification and its criteria. Alfarabius is among those philosophers who have dealt with practical wisdom in much detail. In Alfarabius’ view, the consideration of the role of practical wisdom in the classification of sciences and its particular characteristics in contrast to general characteristics of philosophy help propose an inclusive and exclusive definition of it. Accordingly, practical wisdom is a speculative -deductive and demonstrative- discipline of knowledge dealing with issues of man’s free will in so far as it leads man to happiness or eternal affliction.}, keywords = {Alfarabius,the classification of sciences,wisdom,Practical Wisdom,that what practical wisdom is}, title_fa = {چیستی حکمت عملی و جایگاه آن در طبقه‌بندی علوم با تکیه بر آراء فارابی}, abstract_fa = {حکمت عملی به‌عنوان یکی از اقسام فلسفه مطلق، کارکردهای مهمی در کنش‌ها و حیات صحیح فردی و اجتماعی انسان و پایه‌ریزی نظام حکومتی و تمدن اسلامی دارد. ‌ازاین‌رو شناخت کامل نسبت به چیستی و ویژگی‌های حکمت عملی اهمیت به‌سزایی دارد. یکی از راه‌های شناخت علوم و ویژگی‌های آنها، توجه به نظام طبقه‌بندی علوم و ملاک‌های آن است. فارابی از جمله فیلسوفانی است که بسیار گسترده به حکمت عملی پرداخته است. از نگاه فارابی، توجه به جایگاه حکمت عملی در طبقه‌بندی علوم و در نظر گرفتن ویژگی‌های کلی فلسفه به‌مثابه جنس حکمت عملی به همراه ویژگی‌های اختصاصی حکمت عملی، می‌تواند در ارائه تعریفی جامع و مانع از آن راهگشا باشد. براین‌اساس حکمت عملی علمی نظری - به معنای قیاسی- و برهانی است که در مورد امور وابسته به اراده انسان ازآن‌جهت که انسان را به سعادت یا شقاوت می‌رساند بحث می‌کند.}, keywords_fa = {فارابی,طبقه‌بندی علوم,حکمت,حکمت عملی,چیستی حکمت عملی}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118554.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118554_91655864bb567a874567f1d145daf5b8.pdf} } @article { author = {moazzaz, yosof and Rezapur, , Muhammad}, title = {.The Philosophical Secondary Intelligibles as Copula in Allmah Tabatabaii and Allamah Misbah’s Viewpoints}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {141-161}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {Philosophical concepts play a significant role in the course of thinking and discovering the truths of what there is. Thus, the connection of philosophical concepts to the external world for discovering the truths of what there is has called the attention of the sages. Some of them have argued that those concepts are mental and thus mentally constructed so that they have no referent in the outside world at all. Others, however, have embraced that they have some sort of referent in the outside world using the terms that “their formation is mental” but “their application is external”. They have thus illustrated how philosophical concepts exist outside in order to avoid the infinite regression in their coming to being -which gave rise to consider them purely mental thus abstract.      The above two terms have been interpreted differently. Some philosophers, for example, proposed copula in order to explain the external application of those philosophical concepts; though, the interpretation through copula does not suffice as an answer and sinks into much obscurity. That is why, in his point of view, Allamah Tabatabaii has suggested a very precise interpretation of copula saying that such concepts exist outside but not separately from their source of abstraction in the external world, that is to say they do not have independent referent outside separate from their subject thus they (the philosophical concepts and their outside subject they refer to) exist in one identical being.    In contrast, Allamah Misbah does not make use of copula, though he embraces the idea that philosophical concepts and their referent subjects exist outside in one identical being. In their essay, the authors have adopted the descriptive-analytic method in order to explain the issue in the two celebrated philosophers .}, keywords = {Mind,Abstraction,the philosophical secondary intelligible,the formation of concepts in the mind,the application of concepts outside,Copula,Allamah Tabatabaii,Allamah Misbah}, title_fa = {وجود رابط معقولات ثانی فلسفی از منظرعلامه طباطبایی و علامه مصباح}, abstract_fa = {مفاهیم فلسفی نقش مهمی در اندیشه انسان و کشف حقایق هستی بر عهده دارند. ازاین‌جهت، ارتباط مفاهیم فلسفی با خارج برای کشف حقایق هستی، از جمله مسائلی است که مورد توجه حکماء بوده است. برخی از حکما به ذهنی و اعتباری بودن آن‌‌ها حکم کرده‌اند و هیچ نحو خارجی‌ای بر آنها قائل نیستند. برخی از حکما نیز خارجیت آنها را پذیرفته و اصطلاح «عروض ذهنی» و «اتصاف خارجی» را برای بیان چگونگی وجود مفاهیم فلسفی ارائه داده‌اند تا از قاعده تکرر در وجودات ـ که باعث اعتباری خواندن این مفاهیم و در نتیجه ذهنی محض دانستن آن‌ها شده است ـ در امان باشند. تفسیر‌های مختلفی از این اصطلاح ارائه شده است؛ [مثلاً] عده‌ای از حکماء، با عنوان «وجود رابط»، اتصاف مفاهیم فلسفی در خارج را تبیین و تفسیر کرده‌اند. اما گویا تفسیر به «وجود رابط» مکفی به پاسخ نبوده و دارای ابهام زیادی است. ازاین‌جهت علامه طباطبایی در نظر نهایی خود، تفسیر دقیقی از «وجود رابط» ارائه داده‌ و تحقق این قبیل مفاهیم را به وجود منشأ انتزاع دانسته ‌است که وجودی جدا و مستقل از موضوع خود نداشته و به یک وجود موجودند. در مقابل، علامه مصباح اگرچه تحقق مفاهیم فلسفی را به وجود موضوع خود و به یک وجود می‌داند، ولی عنوان «وجود رابط» را به‌کار نمی‌برند. ما در این تحقیق با روش توصیف و تحلیل، در پی تبیین این مسأله از نگاه این دو فیلسوف شهیر اسلامی هستیم .}, keywords_fa = {ذهن,انتزاع,معقول ثانی فلسفی,عروض,اتصاف,وجود رابط,علامه طباطبایی,علامه مصباح}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118555.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118555_67bdf5757155f7d4cc427c181a625b6a.pdf} } @article { author = {hamzeian, azim and abasi, reza}, title = {DAn Analytical Distinction between Practical Mysticism and Peripatetic Ethics in the Teleological Point of View}, journal = {Journal of Hikmat-e-Islami}, volume = {7}, number = {شماره2-پیاپی 25 (تابستان99)}, pages = {163-188}, year = {2020}, publisher = {Publication Information}, issn = {2423-5105}, eissn = {}, doi = {}, abstract = {Studying the similarities and dissimilarities of different sciences is a secondary discipline of knowledge that helps with the promotion and deepening of those sciences. One of these cases is the distinction between practical mysticism and the Islamic peripatetic ethics. This essay is written through a descriptive-analytic method comparing practical mysticism to the Islamic peripatetic ethics. The results suggest that the aim of practical mysticism is: bringing monotheists up, vision of God, mystical unveilings, annihilation in God, and that self-regard and selfishness are great faults in such course of conduct and wayfaring. In the Islamic peripatetic ethics, however, considering oneself at two levels of this world and the next is the main principle and the ultimate aim of ethical conduct is to achieve the hereafter and spiritual happiness. Other differences can be found at the end of the article .}, keywords = {practical mysticism,peripatetic ethics,the aim of ethics and practical mysticism}, title_fa = {تحلیل تمایز عرفان‌عملی از اخلاق مشّایی از منظر غایت‌گرایی}, abstract_fa = {توجه به علوم از منظر وجوه اشتراک و افتراق آنها، معرفتی درجه دوم محسوب می‌شود که موجب تعمیق دانش علمی و گسترش و غنای علوم می‌گردد. از جمله این‌ها، تمایز علم عرفان‌ عملی وعلم اخلاق مشّایی اسلامی است. مقاله حاضر به شیوه توصیفی ـ تحلیلی و با نگاه مقایسه‌ای میان عرفان عملی و اخلاق مشّایی اسلامی نگاشته شده است. نتایج به‌دست آمده از تحلیل ومقایسه این دو، بیانگر آن است که غایت عرفان عملی، موحدپروری، لقاءالله، کشف و شهود و فنای فی‌الله است و توجه به خود و إنیّت و أنانیّت نفسانی، نقصی در سلوک محسوب می‌شود. اما در اخلاق مشّایی اسلامی، توجه به خود در دو سطح دنیوی و اخروی، اصلی اساسی است و نهایت سلوک اخلاقی، رسیدن به سعادت اخروی و روحانی است. سایر تمایزات نیز در انتهای مقاله آمده است.}, keywords_fa = {عرفان‌ عملی,اخلاق مشّایی,غایت اخلاق و عرفان عملی}, url = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118556.html}, eprint = {https://fhi.hekmateislami.com/article_118556_a620de5fdf317d0e6ede4f8cca0757bc.pdf} }